La clé du bonheur

Bonjour à tous,

Assis dans le petit patio au centre de l'école, Sethen s'avance. Il habiller avec une tunique longue, un bol de thé dans une main et une théière dans l'autre. Il s'approche de nous. Verse de l'eau chaude sur les feuilles de nos gaiwans.

 

Il commence : "Vous, eux, moi, avons toujours cherché la clé du bonheur. Elle est dans la sagesse que je tente de'enseigner ici. La sagesse est dans la nature, observable, compréhensible à celui qui est sobre. Comment se fait-il que depuis tout ce temps, l'être humain ne s'aide pas pour vivre de cela ?

 

Nous dégustions le thé dans nos gaiwans et nous répondions : "C'est la modernité... Ou bien la façon de vivre de notre époque ?"

 

Il s'assoit sur le banc proche de nous : "Depuis 1500, les humains s'évertuent à la puissance technologique et la science. Il veut maîtriser la nature, vivre contre elle, la manipuler, pas vivre avec elle. D'ailleurs, aujourd'hui il existe une "solution factice" à tout ! Vous allez mal ? Prenez cette pilule. Vous allez bien ? Travaillez plus ! Vous avez faim ? Manger ce produit tout fait. Avez-vous remarquer que tout par dans tous les sens ?"

 

Je répondais : "Oui, j'ai remarqué cela. J'ai pris conscience de cela lorsqu'après avoir cesser d'acheter des trucs tout fait, j'ai fais moi-même. C'est beaucoup moins cher, beaucoup plus bon, et surtout, on s'investit dans ce que l'on fait, on se recentre, on se libère de la dépendance à la consommation."

 

Sethen répond : "Oui c'est cela, exactement." Il boit une gorgée de thé et reprend : "La technologie permet de bonnes choses. Mais, à conrario, les téléphones portables, l'internet, sont mal usités. La télévision, n'en parlons pas, vecteur d'idées malsaines et de germes malfaisants. Encourageant la médisance, l'immoralité, les comportements qui ne sont pas naturels."

Mon ami répond : "Il faut selectionner ce qu'on regarde."

Sethen réponds : "Ou ne pas regarder la télévision. Les gens n'ont pas conscience de cela, et ne veulent pas en avoir conscience puisq'au final, et c'est bien malheureux, tout cela il pens que ça les comble. Mais l'aspiration profonde de l'humain au bonheur et au sens est-il comblé ?"

 

Je répond : "Vaste question, je pense que pour certains oui, il sont satisfait de ce mode de vie."

 

Sethen réponds : "Satisfait de l'illusion. Ils sont en pilotage automatique, guidé par leurs pulsions. Certes, une vie telle est satisfaisante pour qui à les yeux grands fermés. Mais les autres ?"

Je répond : "Non, je ne pense pas."

Sethen : "Vivre une vie heureuse, un vie qui a du sens, c'est la sagesse. Les humains cherchent des sources de satisfaction, de plaisir, même dans leurs recherches spirituelles ! C'est une abberation, de la perversion spirituelle. Faire de la méditation pour être calme ? Idiotie ! Usité de l'art méditatif pour être heureux, la d'accord."

"Sethen, n'est-ce pas un peu dur comme constat ?"

"Non, jeune frère. Pourquoi ? Car, bien avant tout cela, les humains vivaient certes moins longtemps, mais sûrement plus heureux. Quel est le but de cette école ? Vous êtes-ici pour quoi ?"

"Apprendre, justement, à être heureux."

"Voilà, tout simplement. Dans la maison d'ici, on s'exerce au bonheur en usitant de la simplicité. C'est une vie ascétique non sévère, non punitive, mais un cheminement volontaire vers la décroissance matérielle et la croissance immatérielle du Soi."

 

"En tout cas, ici on est bien."

"Dans l'ici et le maintenant est l'essentialité. Onretourne à la simplicité par le cheminement que je propose, on accèdera au bonheur aussi. Pas une libération, pas la réponse à la qeustion "Pourquoi suis-je vivant ?" Cette réponse appartient au questionneur lui-même. Je n'ai pas à y répondre. Mais les humains redécouvre un besoin de sagesse et de connaisssance d'eux-même, c'est pour cela que cette école existe."

 

Sethen de l'école aski̱tismós.

 

N.B : Sethen et plus Sethen. Une lettre en plus, l'émancipation d'un système de pensée qui fait penser à la Chine, mais qui ne vient pas de là. Elle vient du monde, de Gaïa.

La Voie du Ciel et de la Terre : état d'être naturel

Bonjour à tous,

Cher cheminant, cher passeur, cher quêteur, cher mystique, cher rêveur, cher toi, cher unité, cher trinité, oui c'est à toi que je m'adresse, simple humain. Dépouilles-toi de tout ça ! TU ES. Et pis c'est tout !

Assis sur son coussin, face à la table sur laquelle est posé le bateau à thé, ou juste les outils de pratique, en méditation ou en pleine préparation... Voilà, c'est là l'essentiel, dans le faire. Il existe une règle dans l'hindouisme qui est d'éviter la spéculation d'argent, mais aussi philosophique. C'est une règle contradictoire car le maître dit "remettez en cause mon enseignement, ne l'accepter par tout cuit." Evidemment, un enseignement n'est pas un plat parfumé aux épices, mais un enseignement.

Je ne vais pas vous servir du riz aujourd'hui, je souhaite juste vous faire comprendre qu'il n'y a pas d'erreur. Il suffit de faire. Essayer de faire quelque chose n'a aucune sens pour moi. En terme de pratique il suffit de faire, dans n'importe quelle voie. Juste pratique. On s'en fiche de la logique, de la texture, de la complexité de la voie... On s'en fiche de la vie du professeur, on s'en fiche de la lignée. Doit-on s'en fiche de la hiérarchie ? Là non attention, vous devez faire attention, est-ce que cela vous correspond ou non ? Mais une fois encore, il suffit de pratiquer.

C'est simple non ? Quand on ne sait plus quoi ou comment cheminer/pratiquer, il faut aller vers son guide-instructeur.

Le but final d'un cheminant sur la VCT c'est l'état d'être naturel. Mais qu'est-ce que c'est ?

C'est un concept très intéressant. C'est en fait l'émergence de tout ce qui est, là en vous, la réalisation de ce qui a toujours été là, ce que certains appellent l'éveil. Il se travaille, n'est pas perceptible d'un coup d'un seul, cela demande un effort. Mais attention, vigilance tout de même, ce n'est pas un perfectionnement, un progrès, une amélioration ou une accumulation. Sachant que tout est là, rien n'est caché. C'est juste enfoui dans les innombrables replis de l'ego.

J'utilise souvent l'image d'un jardinier. Certains dirons un jardinier cosmique ou divin, c'est tout à leur compréhension. Le jardinier retire le surplus qui pourrait étouffé la bonne pousse d'une plante. Il favorise par exemple la pousse d'un légume, plutôt que celle d'une herbe sans intérêt nutritif. Cela dit, il peut replanter ces "mauvaises herbes" ailleurs. La VUT  c'est l'élimination de ce qui encombre, le retour au simple. Le thé est la quintessence de la Voie du Ciel et de la Terre, elle réunit la médiation/contemplation, l'art de vivre, l'art énergétique. 

Je conclurai sur cela : "Faire le thé doit être naturel, le cheminement et la vie doivent être unies et non deux chemins différents. Plus on pratique moins on comprends, moins on comprends plus on pratique."

Seten cháyì rén 

Vouloir bien faire

Bonjour à tous, suite et fin des précédents articlesNe pas essayer de faire le thé - J'attends que tu m'attache !

Lorsque l'on oeuvre au thé, au début, parfois, un goût de jus de chaussette se manifestera. Il ne faut pas être déçu, c'est les premiers pas. Il ne faut pas bien vouloir faire dès le début, c'est dangereux, puisque cela donne au néophyte l'illusion de faire ce qui doit être fait. Lorsque l'on a intégrer les règles, au commencement, on pratique avec précision, mais c'est être à contre-courant. Nous ne sommes pas dans le non-agir.

On oeuvre au thé dans un cadre très clair : présence, relaxation, observation, préparation, dégustation, retrait...

En voulant bien faire, le néophyte est victime de son imagination, il raidit l'enseignement, il s'auto-flagelle ! Mince, mince et mince ! Oeuvrer au thé, ce n'est pas suivre la bonne ligne du tableau d'infusion. C'est un état d'être qui est dans la non-résistance, dans le faire, sinon c'est juste s'éloigné de l'essentiel.

Peut-être aura-t-on du mal à comprendre comment ne pas "peser" le thé pour avoir un taux d'extraction correcte fait partie de la résistance. J'explique pour éviter toutes interprétations étonnées. Si l'on utilise une balance, alors on pèse le thé avant la préparation, et on réserve dans un récipient à côté de son plateau à thé. On ne pèse pas pendant la préparation. Cela va figer la pratique. D'où, je le rappelle, l'essentialité des gaiwans.

Durant le cheminement, il est possible de s'égarer dans sa propre construction de la voie, on fait confiance à son intellect pour comprendre la voie que l'on arpente. Ici, je parle pour la Voie du Ciel et de la Terre. Il y a une manière de faire, que j'enseigne, mais il existe évidemment des obstacles. Il n'existe pas de barème particulier pour dire "tu pratiques mal" ou "tu pratiques bien". Même "mal" pratiquer c'est déjà pratiquer. Cependant, il est important de se rectifier par soi-même ou avec l'aide d'un instructeur, en discuter avec lui pour comprendre comment évoluer.

C'est facile de voir ce qui est vrai, mais toujours difficile de l'accepter. Les phrases du type "Quand on veut, on peut" sont vraies mais difficile à accepter. Pour pratiquer dans la simplicité, il va falloir baisser sa garde, accepte de se montrer avec ses faiblesses, ses forces, pratiquer en étant soi. Fini les masques. La pratique permet une rencontre avec soi-même.

Des difficultés dans la pratique ? Lorsque je dis que j'enseigne, c'est très utile pour le futurs cheminants, car si une difficulté survient... La solution pour une pratique aisée, c’est une voie sérieuse et un instructeur qui est avant tout un cheminant et avec qui on puisse communiquer suffisamment… c’est simple non  Je ne suis pas un maître mais un cheminant qui accompagne dans la phase d'apprentissage.


Seten cháyì rén 

J'attends que tu m'attache !

Bonjour à tous, voici la suite de l'article précédent.

Continuons dans la deuxième caractéristique évoquée.

Avec cette fameuse imagination, parfois, nous pensons ne pas être dans l'imaginaire... Cela dit, si on se donne pour objectif d'être un très bon"x" (remplacer par le nom de la voie), alors on se raidit dans une conception anticipée de "celui qu'on croit être". On pense que grâce à la pratique tout ira mieux dans un futur plus ou moins proche, dans une vie meilleure qui va arriver. C'est un rêve d'amélioration, de transformation ou d'une progression, qui nous coince dans le plus tard. Oui plus tard, mais maintenant que fait-on ? C'est bien dans l'ici et le maintenant que l'on chemine, pas dans le futur !

 Alors alors... On peut repousser la pratique à un moment plus propice... Mais ce n'est pas cela être cheminant de la Voie du Ciel et de la Terre. Comme je dis, "on n'a pas 70 ans de pratique, seul la pratique de l'instant présent qui ne nous appartient de toute façon pas." Alors comment prétendre avoir 70 ans de pratique ? En quoi cela est-ce important ? Encore une illusion. On peut avoir 90 ans et ne jamais avoir réfléchis sur soi, avoir 17 ans et être passé par cette démarche.

*

De ce que, dans cette incarnation, ce corps-ci, j'ai pu étudié et observé, il y a une chose que beaucoup ne veulent pas comprendre. Il pense que les souvenirs, constituent leur personne ou leur personnalité. L'attachement, lié aux objets passés", c'est du gâchis de mémoire. C'est aussi ce qui empêche de lâcher les expériences passées pour accueillir les nouvelles.

C'est bien connu, comment ne pas aimer ce qu'on connaît déjà ? Comment ne pas redouter ce qui est nouveau ? "C'était mieux avant" "J'étais mieux avant" "J'espère que ça passera aussi bien qu'avant"... Le passé est une idéalisation de l'ego étant donné qu'il passe directement par son filtre. C'est la même chose que pour l'attente sauf que c'est orienté vers le passé.

Seten cháyì rén

Ne pas essayer de faire le thé

Bonjour à tous,

Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise raison, mais une raison consciente qui avec l'intention est un plus dans le commencement du cheminement.

Ce qui au départ amène un néophyte dans une voie de pratique vont devenir les obstacles pour le cheminant. Son mental l'imagine de telle manière, son ego s'approprie déjà les vertus qui en émane, et l'esprit imite le comportement des autres "adeptes". 

Parlons du mental et de trois caractéristique majeures : l'imagination, l'attente et l'attachement.

L'imagination, lorsqu'elle est orienté, permet de communiquer des idées, des pensées, tout matériel très abstrait. Seulement, la fabrication mentale nourrie par les multiples connaissances, évalue, estime, prévoie, planifie au lieu de laisser percevoir.

Comprenez-vous ? Nous avons une image de "nous le cheminant" et nous allons essayer de l'imposer à la réalité au lieu d'être dans le non-agir. Dans ce cas, nous ne cherchons qu'à projeter sur le monde une image fantasmée de nous-même. Ô ego, toi qui même dans la pratique nous embobines !

Comment se frustrer en étant spirituel ? Et bien, imaginez-vous dans tel voie, il faut donc que votre "moi-même" soit de tel et tel manière, habiller comme-ci et parlant comme-çà... Pour moi, ce n'est que mensonge, mensonge envers les autres et envers soi-même. C'est juste une pataugeoire de fantasme ou bloque notre imagination

En prenant l'habitude d'observer sa pratique et sa vie (ne pas dissocier les deux, c'est comme faire du thé sans eau), nous arriverons à faire la part de différence entre l'imagination et la réalité. C'est cela qui permet réellement de commencer à cheminer sur la voie. Personnellement, j'appelle ce stade, "voir la lanterne au bout du bras".

Seten cháyì rén

De l'eau... + bonus

De l'eau

Pour beaucoup l'eau est une substance terne, inodore, incolore, voir sans saveur. Il est vrai que l'eau semble être l'élément neutre par excellence (voir unité 2). L’eau représente l’élément le plus humble en apparence qui, bien que ne résistant à rien, vient pourtant à bout des matières réputées les plus solides. Notre corps, et notre planète en sont composé aux 3/4. Il n'y a pas de vie sans eau et c'est un besoin que de se réhydrater.

Dans notre cas, pour faire le thé, son choix est essentiel. Car c'est elle qui joue le rôle d'équilibrant. L'eau est l'incarnation du chemin du ciel et de la terre, l'incarnation du juste milieu durant la pratique du thé. Durant la dynastie Song (960-1279), qui rappellons-le état l'âge du thé battu (voir unité 1), des critères de qualité ont été établis, les voici par ordre décroissant : l'eau d'une source de montagne qui bouillonne sur des rochers sans mousse ni végétation, les autres eaux des sources de montagne, l'eau tirée d'une rivière au cours rapide, l'eau des puits, les autres eaux. Certains préféraient les eaux de pluie, de neige ou de rosée. D'autres recommandes l'eau de la source proche de la plantation.

Parce que l'eau...

… Est une ressource qui se raréfie sur la planète, et que les valeurs que je promeus sont telles que j'apprécie une certaine discipline envers cette composante. D'ailleurs cela fait partie intégrante du chemin vers l'intériorisation de la vertu d'humilité et de respect. De l'extérieur, peut-être cela semble être un caprice fantaisiste que de vouloir "une bonne eau". Etant donné que nous tirons de l'eau d'un niveau acceptable de nos robinets. Mais voyons plutôt...

Il en va de la préservation de notre chère Gaïa. L'eau est une ressource précieuse. Le cheminant ne l'utilise pas pour son plaisir, mais pour la pratique. Une discipline respectueuse est donc attribuée à l'eau. L'eau du thé ne doit être ni trop calcaire, ni trop dure, ni trop douce, ni trop acide, ni trop alcaline. L'eau distribuée dans nos canalisations n'est pas "idéale" pour la pratique du thé. C'est de cette recherche indispensable que mes recherches ont abouties sur un procédé que je vous présente pour pratiquer avec une eau de quali-thé.

La méthode sodis - De l'eau potable propre en six heures -

Cette méthode se prête parfaitement au traitement de l'eau à boire. Mon attachement à l'humanité fait que j'ai choisi de créer un dérivé de cette méthode. Présentez, s'il vous plaît, celle-ci à tout vos correspondants dans le monde. Elle est vraiment facile et elle ne requiert que de la lumière solaire et des bouteilles en PET ! Schématiquement, les bouteilles PET incolores sont remplies d’eau et exposées au soleil pendant six heures. Les rayons UV A contenus dans la lumière solaire tuent les germes infectieux comme les virus, les bactéries et les parasites. J'ai été heureux de trouver cette méthode car sa simplicité et fiabilité d’utilisation permet un traitement individuel de l’eau à boire, pour les artisans du thé, les amateurs de thé, ceux qui apprécient siro-thé mais aussi le monde entier. Bien qu'elle est particulièrement bien adaptée pour traiter des petites quantités d'eau à boire.


- BONUS A PARTIR D'ICI LE TEXTE N'EST PAS INCLUS DANS LE LIVRE. IL VOUS EST LIVRE POUR UN PARTAGE PLUS COMPLET. -

Je tiens tout de même à préciser que de nombreuses études scientifiques révèlent l'efficacité de la méthode SODIS. Elle tue de manière fiable les germes infectieux dans l'eau et améliore la santé de la population. L’Organisation Mondiale de la Santé OMS, l’UNICEF et la Croix-Rouge recommandent ainsi SODIS comme méthode alternative pour le traitement de l’eau potable dans les pays en développement.

Pour l’application de la méthode SODIS, nous recommandons des bouteilles en PET car elles sont légères et incassables. De plus, elles sont largement disponibles dans de nombreuses régions. Les bouteilles doivent être transparentes et incolores. Les bouteilles en PET ont souvent un reflet bleuâtre. Ceci ne pose pas de problème. Les bouteilles fortement rayées doivent être remplacées. Le volume des bouteilles ne doit pas excéder trois litres.

Comment fonctionne-t-elle?

L’utilisation de la méthode SODIS est très simple: Une bouteille en PET incolore est nettoyée avec du savon. De l’eau est ensuite versée dans la bouteille que l’on place en plein soleil pendant au moins six heures. L'eau désinfectée peut à présent être bue.

Points importants quant à l'utilisation de la méthode SODIS

	Matériel, couleur et forme de la bouteille Pour l’application de la méthode SODIS, nous recommandons des bouteilles en PET car elles sont légères et incassables. De plus, elles sont largement disponibles dans de nombreuses régions. Toutefois, on peut également utiliser des bouteilles en verre ou des pochettes spéciales. Les bouteilles en PET sont généralement désignées comme telles, quoique la désignation n'est pas toujours pareille dans tous les pays. Fiche technique Verre par rapport au PET (FR, EN, ES) Fiche technique Bouteille par rapport à la pochette (FR, EN, ES) Fiche technique Utilisation des pochettes (FR, EN, ES) Les bouteilles doivent être transparentes et incolores. Les bouteilles en PET ont souvent un reflet bleuâtre. Ceci ne pose pas de problème. Les bouteilles fortement rayées doivent être remplacées. Fiche technique Vieillissement des bouteilles (FR, EN, ES) Le volume des bouteilles ne doit pas excéder trois litres. Fiche technique Profondeur de l'eau (FR, EN, ES)
	Turbidité de l'eau Une turbidité élevée de l’eau diminue l’efficacité de la méthode. La clarté de l’eau peut être vérifiée à l’aide d’un simple test: Placez la bouteille PET remplie d’eau en position verticale sur un titre de journal et regardez à travers l’eau à partir de l’ouverture de la bouteille de haut en bas. Si les lettres du titre ne sont plus lisibles à travers l’eau, l’eau doit être filtrée. Ce test correspond à une turbidité de  (FR, EN, ES)
	Nuages La nébulosité n’influence l’intensité de la radiation solaire ainsi l’efficacité de la méthode. Règle générale: Lorsque le ciel est couvert moins de la moitié, six heures d’exposition solaire suffisent pour atteindre une décontamination complète de l’eau. Lorsque le ciel est couvert plus de la moitié, la bouteille doit être exposée au soleil deux jours de suite. Fiche technique Nébulosité (FR, EN, ES) Pluie La méthode ne fonctionne pas de manière satisfaisante par temps pluvieux. Nous recommandons le captage d’eau de pluie lors de journées pluvieuses.
	Éviter la recontamination L’eau traitée doit être conservée dans la bouteille et consommée directement de la bouteille ou versée juste avant sa consommation de la bouteille dans une tasse ou un verre. Ceci empêche une recontamination de l’eau traitée.

Questions fréquentes  

Quelle eau puis-je utiliser pour la méthode SODIS?

La méthode SODIS requiert de l'eau relativement claire. La turbidité de l’eau peut être vérifiée à l’aide d’un simple test. La source d'eau (puits, eaux de surface) n'est pas importante.

De l’eau contaminée par des substances chimiques (substances toxiques, engrais etc.) ne doit pas être utilisée. La méthode SODIS tue uniquement les germes infectieux. La composition chimique de l'eau reste inchangée.

La méthode SODIS change-elle le goût de l’eau?

La méthode SODIS améliore la qualité de l'eau, sans changer son goût. Les bouteilles sont fermées lors de l'exposition solaire, ce qui empêche l'oxygène dissous dans l'eau de s'échapper. Le goût de l'eau reste frais. Si en revanche l'eau est bouillie, l'oxygène dissous dans l'eau s'échappe. Cela donne à l'eau bouillie un arrière-goût désagréable. Même l’adjonction de chlore se répercute de manière négative sur le goût.

Où dois-je placer les bouteilles?

Placez les bouteilles sur une surface propre exposée au soleil mais qui n’est pas ombragée pendant la période d'exposition.

Si possible, placez les bouteilles sur une surface réfléchissante comme, par exemple, la tôle ondulée, et protégez-les du refroidissement par le vent. L’eau est désinfectée plus rapidement grâce à la réflexion solaire et à la température. Ceci n’est cependant pas indispensable à l'application de la méthode. Les bouteilles peuvent être aussi placées sur une surface différente (bois, béton, brique etc.).

Combien de temps puis-je conserver l’eau traitée par la méthode SODIS?

L'eau peut être conservée pendant une période indéfinie si la bouteille n’est pas ouverte après son traitement et si elle est stockée à un endroit sombre et frais. Les bactéries tuées ne peuvent plus se multiplier. Ceci peut cependant mener à une croissance d’algues gênantes qui ne présentent toutefois aucune menace pour la santé.

Combien de temps puis-je utiliser la même bouteille en PET?

Pour que les germes infectieux puissent être éliminés, les rayons UV A doivent pénétrer dans la bouteille. La perméabilité à la lumière UV A des bouteilles transparentes et neuves s’élève généralement à plus de 60% sur 340nm. Les expériences ont montré que des bouteilles usées et recyclées laissent passer moins de lumière UV A. Outre le processus de vieillissement du matériel, des surfaces rayées réduisent également la perméabilité des bouteilles à l'UV A. Il est donc très important de traiter les bouteilles avec soin. Nous recommandons le remplacement des bouteilles anciennes et ternes (opaques) après environ 6 à 12 mois d’utilisation journalière.

Comment puis-je améliorer l'efficacité de la méthode?

Une augmentation de la température peut accentuer l'efficacité de la méthode SODIS. Les germes infectieux sont détruits plus rapidement. À partir d’une température de 50 °C les amibes sont également neutralisées. Pour augmenter la température de l’eau, placez la bouteille sur une surface réfléchissante comme, par exemple, la tôle ondulée et abritez-la du refroidissement par le vent.

Des bouteilles anciennes et rayées doivent être remplacées régulièrement étant donné qu’elles réduisent l'efficacité de la méthode. Si elles sont maniées soigneusement, elles peuvent facilement être utilisées de 6 à 12 mois.

La turbidité de l'eau réduit également l'efficacité de la méthode. Ce problème est facilement résolu par une filtration.

La méthode SODIS détruit-elle toutes les bactéries?

La méthode SODIS est utilisée pour tuer les germes infectieux dans l'eau. Lors de l'exposition solaire de la bouteille, d'autres bactéries et organismes inoffensifs présentes de manière naturelle dans l’environnement peuvent cependant se multiplier, comme les algues ou les bactéries coliformes. Ces organismes ne posent pas de risques pour la santé humaine.

Quelles sont les erreurs les plus courantes commises par les nouveaux utilisateurs?

• L'utilisation de bouteilles vertes ou brunes pour la méthode SODIS;
  => ces bouteilles absorbent la lumière UV A. Uniquement des bouteilles incolores et transparentes doivent donc être utilisées pour l'application de SODIS.
• Les bouteilles choisies sont trop grandes;
  => le volume des bouteilles ne doit pas dépasser trois litres.
• Les bouteilles sont exposées au soleil en position verticale;
  => Les bouteilles doivent être placées au soleil en position horizontale. Cela augmente la surface exposée au soleil et réduit la profondeur de l'eau. (Lors d'une turbidité de l’eau de 26UNT, le rayonnement UV A est réduit de 50% à une profondeur d'eau de 10 cm).
• Après l'application de la méthode SODIS, l'eau traitée est versée dans des récipients sales ce qui cause une recontamination de l’eau;
  => L’eau traitée doit être conservée dans la bouteille et consommée directement de la bouteille ou versée juste avant sa consommation de la bouteille dans une tasse ou un verre.

La simplicité du cheminement

"La simplicité... C'est cela qui fait que le cheminement est particulier et fait presque peur au néophyte. C'est-à-dire qu'il n'y a pas un milliard de chose à faire il y a juste à faire (préparer et déguster) le thé. Mais faire le thé c'est être dans une simplicité absolue, les gens ne comprennent pas que c'est de cette simplicité que justement tout vient. Dans ce que, la présente incarnation, ce corps là, j'ai pu étudié du monde, beaucoup de rituels polluent en fait la simplicité. Et pourtant...


Cette simplicité amène à éteindre les tourbillons égotiques. Même se prosterner peut revêtir une non-volonté d'éteindre l'ego. On se prosterne parce que tout le monde le fait, et que c'est comme ça. Puis on se persuade des raisons de cela... Non ! Stop ! Il faut le faire en l'ayant compris. Simplicité. La simplicité, c'est se prosterner avec en soi une intention. Voilà, nous touchons à la simplicité. D'ailleurs c'est cela le non-agir en partie. Faire une action sans la comprendre va demander un effort de notre part, alors qu'une action pleinement réfléchie...


Les feux égotiques qui viennent des projections, lorsque ceux-là sont éteints on atteint vraiment la vacuité, c'est-à-dire, on devient un lac calme, sans perturbations. Fluide et lisse, nous sommes en harmonie avec nous-même, à l'intérieur le vide est pleinement là. Ce n'est pas un vide comme on l'entend en Occident, ce n'est pas quelque chose de négatif ou d'obscur. La vacuité permet à tout de se manifester."

Seten cháyì rén

Pas de clivage

Une brève entrevue

Julien: "Il existe quand même une voie adaptée à chacun ?"

Sethen: "Il n'y a ni unité ni dualité. Il y a la "diunité". Le problème c'est justement cette "voie adaptée à chacun", c'est plutôt "une voie adaptée par chacun". Cela prouve que, de nos jours, presque personne n'est fichu de pratiquer conformément, conséquemment, il invente une voie lui-même. Ce qui prouve qu'il n'existe pas de voie adaptée pour chacun, car les différentes voies n'existe pas ! C'est la même pour tout le monde."

Julien: "Je ne sais pas, je ne vois pas cela ainsi. Le but est peut-être quasiment le même, mais on "choisit" selon ses aspirations une voie qui nous correspond."

Sethen: "Voilà le coeur de la problématique, englué dans l'illusion, chacun avec ses aspirations conditionnées, inspirées par l'énergie d'illusion (qu'on nomme dans la tradition indienne : maya). Les gens ne sortent pas de maya finalement à travers leurs méditations, leurs yogas, leurs "cuisines spirituelles". Finalement, l'être humain ne s'en sort pas, il s'auto-réalise en s'auto-proclamant. Et lorsque certains le suivent c'est alors est fait maître..."

Julien: "Pourtant, tu m'as indiqué à pratiquer le japa, la marche méditative !"

Sethen: "Oui. On distingue une pratique vrai, authentique et juste d'une pratique d'illusion, d'apparat. Je ne pratique pas selon mes aspirations, c'est transcendantal. Point. Conséquemment, passer le balai, cueillir des fruits, des légumes, faire la vaisselle, marcher, respirer, faire le thé, méditer assis ou en marchant, sentir le soleil courir sur la peau devient un moyen de réalisation, et c'est pas moins puissant qu'autre chose au final, tout dépend du degré d'intensité transcendentale, ou, pour les new-age friendly, du "taux vibratoire" que l'on y place."

Julien: "Une précision ?"

Sethen: "Ne raisonnes pas selon tes aspirations, ne pratiques pas selon tes aspirations. Il y a une suite ?"

Julien: "Oui, dans ton discours, tu parles de différentes pratiques, donc, c'est finalement chacun son truc, non ?"

Sethen: "Non, ce n'est point chacun son truc. Si c'est le cas, c'est une pratique rétrogressive car il apparaît des notions d'appartenance, de communautarisme dans ta proposition. Le cheminement c'est juste Être au niveau transcendantal tous les jours. Chaque instant être dans l'Être."

L'éclatante préparation du thé

"L'éclatante préparation du thé - est un acte très personnel.


Cela peut être dynamisant si l'artisan qui oeuvre en face de vous souhaite véhiculer les énergies de dynamisme.


Cela peut être apaisant si l'artisan qui oeuvre en face de vous souhaite véhiculer les énergies de sérénité. "

Les projections égotiques

Bonjour à tous,

Le cheminement dans la Tradition Gaïenne permet d'atteindre, l'état essentiel. Cet état n'est pas toujours accessible au cheminant, car il est bloqué par l'ego. L'ego projette beaucoup d'illusions et cela permet à des circonstances extérieurs d’interagir avec le cheminant et surtout la pratique des arts katharistis*. 


Le cheminant prend alors les choses devant lui pour des vérités, alors que ce ne sont que des circonstances extérieurs qu'il a lui-même projetées. Il pense qu'elles font partie de lui, mais elle ne font pas parti de lui.

Lorsque le cheminant s'imagine des choses, ils peut les prendre pour des vérités. tout comme la compagnie agréable d'une personne voudrait que l'on en fasse un ami, ce comportement comporte des risques. Resonts toujours observateurs, quoiqu'il arrive, sans s'attacher à ce qui se passe en notre esprit. Car en dehors du cheminement : "Tout est ego"."



* Arts katharistis : L'Art de la Méditation et de la Contemplation, l'Art Energétique, l'Art de Vivre. Sachant que l'Art du Thé regroupe tout les Arts katharistis dans le cheminement de l'Ecole Askitismos.

L'école askitismos, une ouverture sur Soi.

L'Ecole Askitismos  est (pour le moment) une école semi-virtuelle dédiée à l'Enseignement de la Tradition Gaïenne. Notamment de l'Art du Thé, l'Art Méditatif et Contemplatif, l'Art Energétique et l'Art de Vivre.

Ce weblog a pour vocation : la découverte, la sagesse, la connaissance et surtout le partage. J'espère pouvoir faire fleurir en toi la patience pour atteindre cet état si particulier, pleins de plaisir, qui mène à la dégustation de la vie en toute simplicité. 

Que trouvera-t-on ici ? Des articles sur des sujets dits "katharistis" (comprendre simplificateur, purificateur qui élimine le superflu. Pour les allergiques aux langues étrangères : katharistique), des images, photos et pourquoi pas vidéos, des évocations du cheminement, des lanternes (sortes de conseils, de guides qui jalonneront le cheminement), de la philosophie, des techniques de préparations, des méthodes méditatives et contemplatives... Des nouvelles concernant le Livre d'Askitismos évidemment vous y avez directement accès en cliquant sur LE LIVRE ci-dessus ^.

Sethen oeuvre à la création d'un véritable lieu de ressourcement. Petit havre de paix où vivre, marcher, respirer, dormir, méditer, balayer, cuisiner, faire tourner la roue énergétique et faire le thé forment un tout pour nourrir notre essence.

A l'heure d'aujourd'hui, c'est un projet qui pourrait se situe dans plusieurs endroits, ce n'est pas encore décidé. Les lieux préssentis sont la Thaïlande, la France, la Grèce (explication du projet bientôt). Sethen rédige aussi un autre weblog sur le développement personnelle, d'autres lanternes qui sont un autre éclairage sur des choses pratiques de la vie de tous les jours. UNLOCK YOUSELF.

Encore une fois : Bienvenue !